Hanan Pacha, Kay Pacha y Uku Pacha

Los Tres Mundos

La cosmovisión Inca generalmente incluía tres mundos interconectados:

Hanan Pacha: El Mundo de Arriba (el que estamos viendo).
Kay Pacha: Este Mundo, el mundo presente donde vivimos los humanos, los animales y las plantas. Era el punto de encuentro entre lo de arriba y lo de abajo.
Uku Pacha: El Mundo de Abajo o Mundo Interior. Hogar de los muertos, los ancestros y también de las fuerzas de la fertilidad que emergen de la tierra. Asociado con lo femenino, la noche y la oscuridad.

¡Importante! No pienses en estos mundos como pisos totalmente separados. Estaban conectados y se influían mutuamente. Eran parte de un todo equilibrado.

El Hanan Pacha

El Hanan Pacha (que en quechua significa literalmente «Mundo de Arriba» o «Mundo Superior») era precisamente eso: el reino celestial, el mundo de los dioses y de los astros.

¿Qué era exactamente?

Era el mundo superior, el cielo. Piensa en él como la morada de las deidades más importantes y poderosas del panteón Inca.
Era un lugar sagrado, puro y perfecto.
Estaba asociado con todo lo masculino, la luz, el día y la energía activa.

¿Quiénes vivían allí?

Los dioses principales:
- Inti: El dios Sol, una de las deidades más importantes, fuente de vida y calor. ¡El mero mero del Hanan Pacha!
- Mama Killa: La diosa Luna, esposa de Inti.
- Illapa: El dios del trueno, el rayo y la lluvia, fundamental para la agricultura.
- Viracocha: A menudo considerado el dios creador supremo, aunque su posición es compleja y a veces se le sitúa incluso por encima del Hanan Pacha, como origen de todo.
También se creía que allí residían otros seres celestiales y posiblemente los espíritus de los gobernantes Incas (Sapa Incas) más importantes o aquellos que habían llevado una vida ejemplar, aunque esto es un poco más debatido.

¿Cómo se conectaba con nuestro mundo?

Aunque era un mundo separado, influía directamente en la vida de la Tierra (el Kay Pacha). El sol daba vida, la luna marcaba ciclos, la lluvia hacía crecer los cultivos.
Los Incas observaban los astros (el sol, la luna, las estrellas, las constelaciones como la Cruz del Sur) en el Hanan Pacha para entender los ciclos agrícolas, predecir el clima y tomar decisiones importantes.
Fenómenos como el rayo o el arcoíris eran vistos como puentes o mensajes directos desde el Hanan Pacha.
Los rituales y ceremonias que realizaban los Incas buscaban mantener una buena relación con los dioses del Hanan Pacha para asegurar el orden y el bienestar en la Tierra.

El Kay Pacha

El Kay Pacha (que se traduce como «Este Mundo», «El Mundo de Aquí» o «El Mundo Presente») es el nivel central en la cosmovisión andina. Es, literalmente, el mundo en el que vivimos.

¿Qué es exactamente el Kay Pacha?

Es el mundo terrenal, tangible y visible. Es la superficie de la Tierra donde habitan los seres humanos (llamados runakuna en quechua), los animales, las plantas y donde ocurren los fenómenos naturales que podemos observar directamente.
Es el mundo del presente, del «aquí y ahora». Es el espacio-tiempo donde se desarrolla la vida cotidiana, el trabajo, la sociedad y la historia humana.
Se considera un punto de encuentro e interacción. Imagínalo como un puente o una zona intermedia donde las fuerzas del Hanan Pacha (Mundo de Arriba) y del Uku Pacha (Mundo de Abajo) se manifiestan y se relacionan.

¿Quiénes habitan el Kay Pacha?

Los Seres Humanos (Runakuna): Nosotros, con nuestras comunidades, actividades agrícolas, construcciones y rituales.
Los Animales: Tanto los domésticos (llamas, alpacas, cuyes) como los salvajes (pumas, cóndores, serpientes), muchos de los cuales tenían también significados simbólicos importantes.
Las Plantas: Especialmente los cultivos fundamentales como el maíz, la papa, la quinua, que eran la base de la vida y la economía Inca.
Entidades Sagradas Terrenales: ¡Ojo aquí! El Kay Pacha no era solo «material». Estaba lleno de lugares sagrados llamados Huacas. Podían ser montañas (los poderosos Apus, considerados espíritus protectores), ríos, lagos (llamados Pacarinas o lugares de origen), rocas especiales, cuevas, o incluso templos construidos por el hombre. Estos lugares eran portales o puntos de conexión directa con lo divino y lo ancestral.
Pachamama: La Madre Tierra. Aunque su poder emana de las profundidades (conectada al Uku Pacha por la fertilidad), se manifiesta y se le rinde culto principalmente en el Kay Pacha, en la tierra que se cultiva y que nos alimenta. Es una figura centralísima en este mundo.

¿Cómo se relaciona con los otros mundos?

Con el Hanan Pacha (Arriba): El Kay Pacha recibe la energía del sol (Inti) para la vida, la luz del día, la lluvia enviada por Illapa para los cultivos. Los humanos en el Kay Pacha observan el cielo para entender los ciclos y los mensajes divinos, y realizan ceremonias para agradecer o pedir favores a los dioses de arriba.
Con el Uku Pacha (Abajo): El Kay Pacha se nutre de la fertilidad que emerge de las profundidades de la tierra (Uku Pacha). Los ancestros, que residen en el Uku Pacha, también influyen en la vida de sus descendientes en el Kay Pacha. Los humanos realizan ofrendas (enterrándolas o derramándolas en la tierra) para conectar con la Pachamama y los espíritus del mundo interior.

La Importancia del Equilibrio:

Para los Incas, era fundamental mantener el equilibrio y la armonía en el Kay Pacha. Esto implicaba vivir correctamente, respetar a la naturaleza (Pachamama, Apus), honrar a los dioses (del Hanan Pacha) y a los ancestros (del Uku Pacha).
Conceptos como el Ayni (reciprocidad) y la Minka (trabajo comunitario) eran fundamentales para mantener este orden social y cósmico en el Kay Pacha.
Las enfermedades, los desastres naturales o las malas cosechas podían interpretarse como signos de un desequilibrio o una ruptura de la armonía entre los tres mundos, que debía ser restaurada mediante rituales.

El Uku Pacha

El Uku Pacha (que en quechua significa «Mundo de Adentro» o «Mundo Inferior») es el reino que se encuentra debajo de la superficie de la tierra, en el interior de la Pachamama (Madre Tierra).

¿Qué es exactamente el Uku Pacha?

Es el mundo subterráneo, oculto y oscuro. Piensa en cuevas profundas, el interior de la tierra, las fuentes de agua subterránea.
Está asociado con lo femenino, la oscuridad, la noche, la muerte, pero también con la fertilidad y la germinación. ¡Es un lugar de poder dual!
Es el reino de lo que está oculto a simple vista, lo misterioso y lo potencial.

¿Quiénes habitan el Uku Pacha?

Los Ancestros y los Muertos: Este es uno de sus roles más importantes. Se creía que los espíritus de la mayoría de las personas iban al Uku Pacha después de morir. No era necesariamente un lugar de castigo como el infierno cristiano, sino el destino natural de los espíritus. Los ancestros desde allí podían seguir influyendo en la vida de los vivos en el Kay Pacha.
Pachamama (en su aspecto profundo): Aunque la veneramos en la superficie (Kay Pacha), la Pachamama tiene sus raíces y su poder regenerador en el Uku Pacha. Es la fuente de la fertilidad que brota desde abajo. Las semillas germinan en la oscuridad del Uku Pacha antes de salir a la luz en el Kay Pacha.
Supay: Esta es una figura compleja. A menudo, los españoles lo tradujeron como «diablo», pero su significado original es más ambiguo. Supay era el señor del Uku Pacha, una deidad o conjunto de espíritus asociados con las profundidades, la muerte y también con los minerales y tesoros ocultos de la tierra. Podía ser peligroso y temido, pero también una fuente de poder para ciertos chamanes o sacerdotes que se aventuraban (simbólicamente) en el Uku Pacha. No era puramente «malo» en el sentido occidental, sino una fuerza poderosa del inframundo.
Seres y Fuerzas Ctónicas: Entidades ligadas a las profundidades de la tierra, cuevas, fuentes de agua (puquios), etc.

¿Cómo se conecta con nuestro mundo (Kay Pacha)?

A través de Aberturas: Las cuevas (machay), las fuentes de agua (puquios) y otras aberturas en la tierra eran consideradas portales o puntos de conexión directa con el Uku Pacha. Eran lugares sagrados y a menudo utilizados para rituales.
Fertilidad: La vida en el Kay Pacha depende de la fertilidad que emerge del Uku Pacha. El agua que brota de manantiales, las plantas que crecen de la tierra… todo tiene su origen en este mundo interior.
Rituales y Ofrendas: Los Incas (y muchas culturas andinas hasta hoy) realizan ofrendas (como la chicha, hojas de coca, alimentos) derramándolas o enterrándolas en la tierra. Esto es una forma de alimentar y honrar a la Pachamama y a los espíritus del Uku Pacha, buscando su protección y favor (buenas cosechas, salud, etc.).
Influencia de los Ancestros: Se creía que los ancestros desde el Uku Pacha cuidaban de sus descendientes (ayllu) en el Kay Pacha, siempre que fueran recordados y honrados.

¡Importante! No es el Infierno:

Es fundamental entender que el Uku Pacha no es equivalente al infierno cristiano. No era principalmente un lugar de castigo eterno por pecados. Era el mundo de los muertos, sí, pero también un lugar de origen, de poder regenerativo y de fuerzas profundas de la tierra. La visión andina era más cíclica y centrada en el equilibrio que en una dicotomía simple de bien/mal, cielo/infierno.